Hannah Arendt'in haklara sahip olma hakkı ve mülteci krizi
Hannah Arendt's right to have rights and the crisis of refugees
- Tez No: 673685
- Danışmanlar: DOÇ. DR. BİRDEN GÜNGÖREN BULGAN
- Tez Türü: Yüksek Lisans
- Konular: Hukuk, Law
- Anahtar Kelimeler: Belirtilmemiş.
- Yıl: 2021
- Dil: Türkçe
- Üniversite: Galatasaray Üniversitesi
- Enstitü: Sosyal Bilimler Enstitüsü
- Ana Bilim Dalı: Kamu Hukuku Ana Bilim Dalı
- Bilim Dalı: Belirtilmemiş.
- Sayfa Sayısı: 160
Özet
2. Dünya Savaşı'nın bitiminden birkaç yıl sonra yayımlanan 'Totalitarizmin Kaynakları' eseri, Hannah Arendt'in totalitarizme sürece dair birçok ilginç tespitini barındırır. Çalışmanın konusunu, bu tespitlerden insan hakları kavramına ilişkin eleştirileri oluşturmaktadır. Arendt'e göre kişinin, bağlı olduğu devletin korumasından mahrum kalması sonucunda insan haklarını ileri sürebileceği hiçbir mekanizma kalmamasıyla insan haklarından çok daha temel, onu önceleyen bir hakkın varlığı ortaya çıkmıştır. Yazarın 'haklara sahip olma hakkı' olarak kavramsallaştırdığı bu hak, diğer bütün temel hakları anlamlı kılan bir ön şarttır. 1930'lardan itibaren uyruksuzlaştırma politikalarıyla devletlerinin siyasi çatısından yoksun kalan mülteciler, bu şekilde insan haklarından çok temel bir haklarını; haklara sahip olma haklarını kaybederler. Arendt bu hakkın kaybını, aynı zamanda dünyada görüşlerinin ve fiillerinin anlam kazandığı bir yerden de mahrum olmak olarak tanımlar. 2. Dünya Savaşı'nın tecrübeleri, Arendt'e göre devletlerinin korumasından mahrum kalanlara karşı her türlü muamelenin hukukun denetimi dışında bırakılmasından kaynaklanmıştır. Arendt'in bu eleştirisi, çalışmada üç ayrı başlık altında değerlendirilecektir. İlk olarak insan haklarının, Fransız İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi'nden itibaren soyut ve var olmayan bir insana atıf yaparken aslında vatandaşlığa özgülenmiş olduğu eleştirisidir. İkinci olarak Arendt'e göre insan haklarını yalnızca devletlerin korumasına bırakmak başlı başına yeterli olmadığından ulus-üstü koruma hukuki mekanizmalarına da ihtiyaç vardır. 2. Dünya Savaşı'nı takiben uluslararası hukukta meydana gelen Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi, Uluslararası Ceza Mahkemesi gibi ulus-üstü mahkemelerin kuruluşu gibi gelişmeler; Arendt'in dile getirdiği eleştirilerin dünya kamuoyunda karşılık bulduğunu göstermektedir. Arendt'in insan haklarına ilişkin çalışmada incelenecek üçüncü eleştirisi ise, insan haklarını insan doğasında bulunduğu varsayılan merhamete emanet edilmemesini, insani krizlerin tekrar etmemesi bakımından verdiği önemdir. Arendt insan haklarının kaynağı olarak doğal hakları kabul eden yaklaşımı eleştirirken, iki dünya savaşı arası dönemin tecrübelerini de dikkate alarak, doğal olarak ve herkes için geçerli bir insan hakları yerine ancak bulunduğu toplum ve devlet bağlamında hakları haiz olunabileceğini belirten Edmund Burke'ün yaklaşımının pragmatik olarak tutarlı olduğunu öne sürer. Arendt'in bu yaklaşımı, insan haklarının kültürel olarak göreceli olduğunu mu savunduğu sorusunu gündeme getirir. Ancak hem Burke'ün görüşlerinin Arendt'in mülteciler yönünden tespit ettiği sorunları derinleştirecek olması nedeniyle hem de insan onurunu güvenceye alacak evrensel bir ilkeye yaptığı vurgu nedeniyle Arendt'in eleştirisinin Burke'ün görüşlerinden ayrıldığı belirtilmektedir. Arendt'in görüşlerine yönelik bu ilk eleştiri, haklara sahip olma hakkının doğrudan bir doğal hak eleştirisi içermesi nedeniyle kavramın açıklandığı 1. Bölüm'de, hukuk felsefesi bağlamında incelenmiştir. Aynı şekilde Jacques Rancière, Arendt'in insan haklarını yurttaş haklarıyla eşitlemesinin, insan haklarını bir“totolojiye”ya da“hiçliğe”hapsettiği eleştirisinde bulunur. Öte yandan Şeyla Benhabib Arendt'in, insan haklarını bakımından vatandaşlığın ön şart olduğu tespitinde bulunup insan haklarının temeli olarak görülen doğal haklar yaklaşımını eleştirirken ne insan haklarının ne de kendi ortaya koyduğu haklara sahip olma hakkının üzerine inşa edilebileceği bir temel sunduğu dile getirir. Bu konunun önemi, ayrımcı bir sebebe dayanan zulüm tehdidiyle ülkesinden kaçan, ülkesinin korumasından yararlanamayan mültecilerin hak taleplerini hangi temele dayanarak öne sürebilecekleri konusunda ortaya çıkar. İnsan haklarının ve Arendt'in kuramında onu mümkün kılan haklara sahip olma hakkının; mültecinin bir toplum tarafından içerilme talebinin kabul edilmesinin hangi temelde öne sürülebileceği, ahlak felsefesi bağlamında yapılacak geniş bir tartışmanın konusu olarak 2. Bölüm'e bırakılmıştır. Arendt'in insan hakları bakımından devlet mekanizmasına atfettiği önemi anlayabilmek için, yazarın 'İnsanlık Durumu' eserine ve siyaset kuramının daha kapsamlı bir incelemesine başvurmak gerekir. Arendt'e göre haklar; doğuştan var olmayıp insanların bir topluluk bilinciyle karşılıklı olarak birbirlerine eşitliğe ilişkin verdikleri sözle mümkün olur. Bu eşitleyici zeminden mahrum kalmakla insan, Arendt'in düşünesinde yalnızca doğuştan getirdiği ırk, cinsiyet gibi değiştirilemez özelliklerine indirgenmiş olup siyasi bir çatı olarak devletin korumasından mahrum kalır. Moderniteyle kamusal alan ile özel alan arasındaki farkın silikleşmesi, toplumsal meselelerin müzakere edilebileceği bir ortak zemin de ortadan kalkmış olur. Arendt'e göre görüşleri ve sözleri anlamlı kılan bu kamusal alanı sağlayan bir devletin korumasından mahrum kalan devletsizin artık hak öznesi olmaması nedeniyle 2. Dünya Savaşı'nda devletsizlere yapılan bütün müdahaleler normal kabul edilmiştir. Arendt'in Antik Yunan düşüncesinden etkilendiği kamusal alan–özel alan ayrımına dayanan bu düşünce, kişisel meselelerin toplumun tamamını ilgilendiren siyasi konulara özgülenen konuşulduğu kamusal alana değil özel alana ait olduğu görüşünün izlerini taşımaktadır. Öte yandan kamusal alana atfedilen bu önemin, mülteciler gibi kamusal görünürlük açısından dezavantajlı kesimlerin, Arendt'in de tespit ettiği sorunlarına çözüm getirmek yerine hak taleplerinin ifadesini zorlaştırarak bir kısır döngüye hapsedeceği eleştirisiyle karşılaşır. Mültecinin siyasi özneliğine ve sorunlarının dile getirebilmesine ilişkin bu eleştiri, siyaset felsefesi bağlamında haklara sahip olma hakkının, farklı yazarların görüşleri çerçevesinde konumlandırılmasını da gerektiren kapsamlı bir tartışmanın konusu olarak 2. Bölüm'de ayrı bir başlıkta incelenecektir. İnsan haklarına duyulan güvenini kaybetmiş bir neslin mültecilik deneyimi olan bir üyesi olarak Arendt, kendisi gibi mültecilerin insan haklarına ilişkin hayal kırıklığını bu deneyimine dayandırır. Siyasi bir çatının korumasından yoksun kalan devletsizlerin yaşadığı tecrübe onların, kurumsal hukuki mekanizmalara dayanmayan herhangi bir evrensel hak düşüncesine büyük bir şüpheyle yaklaşmalarına neden olmuştur. Çalışmanın 2. Bölümü, 1. Bölüm'de sorulan ancak cevabı, kapsamlı ve Arendt'in eserlerinin dışında yapılacak bir incelemeyi gerektiren, yukarıda bahsedilen iki cevaplanmamış soruya odaklanmıştır. Bunlardan ilki, Arendt'in getirdiği eleştirinin, insan hakları ve haklara sahip olma hakkının öne sürülebilmesini mümkün kılan herhangi bir temel sunmuyor oluşudur. Bu temelin aranması, haklara sahip olma hakkının aynı zamanda mültecilerin sığınma talebinde bulundukları bir ülke için ahlaki bir yükümlülüğe tekabül edip etmediği bakımından değerlendirilmiştir. Öte yandan insan haklarının temelinin doğal haklar değilse hangi temel üzerine inşa edilebileceği sorusu üzerinde durulacaktır. Arendt'e göre Immanuel Kant'ın, insan haklarının, barışçıl cumhuriyetlerden oluşan bir uluslararası düzen ve insanlık tarafından güvence altına alınacağı inancı, totalitarizm tecrübesiyle yanlışlanmıştır. Öte yandan Kant'ın ebedi barışın üçüncü şartı olarak belirlediği konukseverlik hakkı, dünya vatandaşlığı hukukunun sınırlarının evrensel konukseverlik koşullarına göre sınırlanmasını öngörür. Bahsedilen şart, kalıcı ikamet izninin devletin egemenlik yetkileri kapsamında olduğunu ancak düşmanca davranmayan ve reddi halinde hayatı tehlikede olacak yabancının ikametinin reddinin de adil olmayacağını öngörür. Konukseverlik hakkının, reddi halinde başvuru imkanına imkan vermeyen eksik bir sorumluluk anlayışı barındırması nedeniyle, mültecilerin bir topluma kabul edilme talepleri yönünden yetersiz bir güvence olduğu eleştirisinde bulunulmaktadır. Jacques Derrida, Arendt'in insan haklarına ve sığınma hakkına yönelik endişelerini dikkate alarak konukseverliğin bir etik talep olarak yapıbozumsal adalet anlayışıyla baştan formüle edilmesine uğraşır. Derrida, bu girişiminde Emmanuel Levinas'ın öteki etiği yaklaşımına başvurur. Öteki etiği, Batı düşüncesinin 'ben' öznesine odaklanmasına karşılık 'öteki'ye yönelik etik sorumluluğu merkeze alır. Ötekinin adalet talebiyle başlayan bu sorumluluğun, somutlaşması ve belirginleşmesi için hak talepleri bağlamında düşünülmesi; hukuki ve siyasi zemine aktarılması gerekir. Hukuk krizlerinin hukuka yönelen etik talepleri dikkate almasını merkeze alan öteki etiği, vatandaşlığı ve egemenlik haklarını değil mültecilerin hak taleplerini önceleyecek bir sığınma yaklaşımına ön ayak olabileceği düşünülmektedir. Aynı zamanda Arendt'in Kant eleştirisinden başlayıp ötekilik etiğine ulaşan hattı takip etmek, haklara sahip olma hakkının hedeflediği dayanışmacı yaklaşımda eksik görülen temeli tamamlamaya; mülteciyi önceleyen bir etik sorumluluğa yaklaşmak bakımından önemlidir. Yapıbozumsal adalet yaklaşımı, ülkelerin hukuklarına yerleşen ve sığınma hakkının kullanımını güçleştiren sistematik engelleri ve onların tutarlılık iddialarını tespit edip yeniden değerlendirebilmek için zengin bir çerçeve sunar. Haklara sahip olma hakkına dair 1. Bölüm'de dile getirilen ve bütüncül bir bakışla cevaplanmak üzere 2. Bölüm'e bırakılan diğer önemli eleştiri, yazarın kamusal alana atfettiği bunca önemin, kamusal alanın düzenli sakinler olmayan mülteciler gibi dezavantajlı gruplar yönünden tespit ettiği sorunları, hedeflediğinin aksine, sessizleştirme ve normalleştirme riskidir. Çalışmanın haklara sahip olma hakkının siyaset felsefesi bağlamında değerlendirileceği bu kısmında Arendt'in hak özneliği bakımından kamusal alana atfettiği önemin anlaşılabilmesi için, yine bütüncül bir hat takip edilerek öncelikle kavramda Antik Yunan düşüncesinin biyolojik ihtiyaçlara özgülenen, ev ile özdeşleşen 'yalın yaşam' (zoē) kavramı ile kamusal bir bir aradalık ve müzakere zemini olan 'siyasi yaşam' (bios politikos) ayrımları üzerinde durulmuştur. Antik Yunan'dan Arendt'e uzanan hattın devamında, haklara sahip olma hakkının formüle edilme şeklinin, kamusal özneliği halihazırda engellerle karşılaşan dezavantajlı grupların taleplerini görünmez kılacağı eleştirisi yer alır. Bu eleştiri, Arendt'in mültecilerin sorunlarından birinin de kamusal alanın öznesi olamaması olduğunu yadsıdığını; bu nedenle tespit ettiği sorunları derinleştirecek bir yaklaşımı çözüm olarak sunduğu fikrini de barındırır. Bu endişe Arendt'in, Amerikan Yüksek Mahkeme'nin eğitimde ırk ayrımcılığının anayasal olmadığına ilişkin 1954 tarihli ünlü Brown v. Board of Education kararını takip eden süreçteki pozisyonuyla somutlaşmıştır. Arendt'in pozisyonu, onun akıl yürütmesinde, temsiliyeti olmayan dezavantajlı grupların kamusal ve siyasi özne olabilmelerine ilişkin endişeleri doğrular niteliktedir. Siyaset felsefesi çerçevesinden Arendt'e bir diğer başka bakış, Giorgio Agamben'in biyopolitika yaklaşımından gelir. Arendt'le benzer şekilde Antik Yunan'daki zoē - bios politikos ayrımından yola çıkarak ondan farklı bir sonuca ulaşır. Arendt, devletinin korumasından yoksun mültecinin tam da evrensel insan haklarının şahsında somutlaşması gereken“gerçek hakların insanı”olması gerekirken insan haklarının krizini gözler önüne seren bir figür olması nedeniyle çelişki olarak tespit ettiği durum, Agamben açısından çelişki barındırmaz. İdeal bir duruma işaret etmese de Agamben, mültecilerin hukuki durumunun sürekli yeniden belirlendiği, istisna rejimleriyle yönetildiği politikaların kavranarak mültecinin öznesi olduğu, dışlama rejimlerine hapsedilmediği, güvenceli bir hukuki statüyü barındıran yeni bir siyaset düşüncesi için mültecilik kavramı üzerine düşünülmesini önemser. Günümüzde mültecilerin sınırlarda yaşadığı çeşitli hak ihlalleri, Arendt ve Agamben'in endişelerinin hala geçerli olduğunu, insan haklarının ve mültecilerin yaşadığı ihlallerin, sistematik sorunların düşünsel kökenleri üzerine düşünmeyi zorunlu kılmaktadır. Arendt'in yıllar önce insan haklarının vatandaşlığa özgülenmiş olduğuna ilişkin tespitini bugün aynı iddiayla savunmak, 2. Dünya Savaşı'nın ardından insan haklarının evrensel ve bölgesel koruması hedefiyle kurulan uluslararası yargı organlarının varlığı nedeniyle güç görünmektedir. Ancak bu organların varlığının yanında mülteci hukukunun ve insan hakları hukukunun korumasını zayıflatacak düzenlemelerle yaratılan gri alanlar ve mültecilerin dünya çapında yaşadığı hak ihlalleri göz önünde bulundurulduğunda, insan hakları düşüncesinin ve onu koruyan hukuki mekanizmaların düşünsel kökeninde mültecilerin haklara sahip olabilmesi ve haklarını öne sürebilmesi bakımından birtakım engeller barındırıp barındırmadığının düşünülmesi gerekir. Çalışma bu anlamda mültecilerin yaşadığı sistematik hak ihlallerinin düşünsel bir zemini olup olmadığının araştırılmasına ve bunların giderilebileceği bir yaklaşımın teorik olarak nasıl mümkün olabileceğine odaklanmıştır. Sunduğu çözümün döngüselliği bir yanda dursa da Arendt'in mültecilerin tecrübesinden yola çıkarak insan hakları krizlerine ilişkin 70 yıl önce yaptığı, doğru soruları soran tespitlerinin bugün ne derece geçerli olduğunu tartışmak; insan hakları teorisinin temel varsayımlarındaki çelişkilerin bugün hala orada olup olmadığını görmek açısından önem taşır.
Özet (Çeviri)
'The Origins of Totalitarianism', published a few years after the end of World War II, incorporates Hannah Arendt's many interesting arguments regarding the totalitarianism process. The thesis of the study consists of critics on the notion of human rights, within the scope of mentioned arguments. According to Arendt, one's destitution of her own state's legal protection means to lose a right that is more fundamental and prioritized than human rights, as there are no means left to claim human rights. This right, conceptualized by Arendt as 'the right to have rights', is a prerequisite for all the other fundamental rights to be valid. As a result of the increasing statelessness by states' policy since the 1930s, the stateless people who became destitute of the state's political framework, lost their right to have rights with all the other basic rights. Arendt also identifies this deprivation of rights as being devoid of a spot in a world where ideas and actions reach significance. Arendt suggests that, the acts against the people who were deprived of the state's protection being exempt from the judicial review, provided an environment for the experiences of World War II. Arendt's criticism will be evaluated within three separate topics in this study. First is, attribution of human rights to citizenship, as since French Declaration of Rights of Man and the Citizen, references are being made to an abstract human who does not exist. Second, as consignation of applications of human rights to states solely is not sufficient, there is a legitimate need for supranational law mechanism. Following World War II, foundation of supranational courts such as European Court of Human Right and International Criminal Court, proves that Arendt's criticisms are reciprocated on the international community. The third is, the high importance of not consigning human rights to compassion, which is assumed to be prevalent in human nature, to be able to prevent humanitarian crises from happening. Arendt, while criticizing the approach that construes the source of human rights as natural rights, taking the grim experiences within two world wars into consideration, suggests that Edmund Burke's approach is pragmatically sound which Burke claims human rights can be ensured only within the context of society and state, rather than its being a natural right that is universal. This suggestion raises the question of whether Arendt claims human rights are culturally relative or not. However, as Burke's views have a potential to deepen the issues that Arendt determines on refugees and as she emphasizes the importance of universal principles to ensure human dignity, Arendt's criticism differs from Burke's views. This first criticism on Arendt's suggestions is examined within the scope of philosophy of law, as 'the right to have rights' incorporates a direct criticism of natural rights. In a similar manner, Jacques Rancière also suggests that equalization of human rights with citizenship rights, restrains human rights to a“tautology”or“void”. On the other hand, Seyla Benhabib claims that Arendt fails to offer a viable foundation for human rights and right to have rights, her own manifestation, to be constructed upon, for the sake of criticizing the view that acknowledges natural rights as the basis of human rights. The importance of this issue arises when the following question is asked: On what basis the refugees that are unable to benefit from state protection and left their relative countries because of discriminatory threats can claim their basic rights? Regarding human rights and the right to have rights that enables the human rights on Arendt's hypothesis; the basis that the demand of refugees to be included in the society can be met, are studied in the Section 2 as the subject of a broad discussion within the context of moral philosophy. To be able to understand the relevance Arendt assigns to the state mechanism regarding human rights, one needs to refer to the writer's“The Human Condition”and a broader examination of political theory. According to Arendt, rights are not inherited as one is born, but rather made possible by social organization, and by agreeing on a common promise indicating equality. When a person is excluded from this equalizing ground, she/he is reduced to her/his unalterable traits such as race and gender, as she/he becomes deprived of state protection. As the distinction between two spheres fade away with modernity, a common ground where public issues can be discussed and negotiated also fades away, too. Arendt claims that, the stateless not being a rightsholder subject on this discussion as the result of the state not providing this common ground and legal protection, made all the atrocities of World War II ordinary for the stateless. Arendt's view that is inspired by Ancient Greek views of distinction between public and private space, bear the traces of the stance that suggests personal interests belong to private space, rather than the public sphere where the issues concerning all segments of society are held. On the other hand, such importance attributed to public sphere, may not only fail to address the issues detected by Arendts, of disadvantaged segments of the society in terms of visibility; but may also restrain the legal claims for human rights to a vicious cycle by making the expression of these claims more difficult. This criticism on the refugee's ability to be a political subject and to voice their matters, will be studied in Section 2 as a part of a broader discussion which requires referring various writers' stances on the right to have rights within the context of political philosophy. As a member of a generation which lost confidence in human rights, and a refugee herself, Arendt predicates the frustration of refugees regarding human rights on her own immigration experience. The experiences that stateless persons who were deprived of a political and legal protection had to encounter, made them act with a great suspicion towards any opinion on universal rights that does not originate from an institutional legal mechanism. Section 2 of this study is focused on the aforementioned two unanswered questions that require a comprehensive approach including not only Arendt's work, but the rest of the corpus, too. The first one is, the failure of Arendt's criticism to offer a viable foundation for human rights and the right to have rights to be claimed. This foundation will be evaluated on whether the right to have rights create a moral obligation for the host country that the refugees demand rights from, or not. Moreover, if not natural rights, what may be moral grounds of human rights? Arendt suggests that, Immanuel Kant's belief that human rights will be guaranteed by an international order consisting of peaceful republics and humanity as a whole, is falsified by totalitarianism. On the other hand, right of hospitality, which is defined as the third condition for eternal peace by Kant, proposes the limitation of world citizenship laws in accordance with conditions of universal hospitality. Mentioned condition acknowledges that permanent residence permits are within the state's sovereign authority, yet, it remarks the rejection of a foreigner's application whose life is in danger and who is not hostile as unfair. There are criticisms of right of hospitality being insufficient assurance within the context of refugees' demand to be accepted to a society, as it accommodates a lacking sense of obligation since appeal possibilities are ruled out in case of rejection. Jacques Derrida strives for the reformulation of hospitality as an ethical demand, within a deconstructive justice understanding, considering Arendt's criticism towards insufficient grounds for human rights and the right to seek asylum. Derrida makes an appeal to Emmanuel Levinas' 'ethics of the Other' approach. Ethics of the Other centers around the ethical responsibility towards 'Other', as opposed to the Western notion of centering around 'ego'. This ethical responsibility, which originates from the other's demand of justice, needs to be considered in the concept of demand of rights, and needs to be transferred to legal and political grounds, for this responsibility to be clarified and concretized. The ethics of the other, centering the consideration of ethical demands towards the law during legal crises, is thought to be a catalyst for prioritization of refugees' demands of rights, rather than citizenship. At the same time, following through the line that starts from Arendt's criticism of Kant and reaches to the ethics of otherness is utterly important to complete the missing part of the solidarist approach that is aimed by the right to have rights, within the scope of converging towards an ethical obligation prioritizing the rights of the refugee. Deconstructive justice approach presents a broad framework to detect and reevaluate the systematic obstacles that are stationed in the nation-states' judicial systems and their claims of consistency, which hampers the exercising of the right to seek asylum. Another significant criticism towards the right to have rights that is mentioned in Section 1 and left to Section 2 to be answered in a holistic manner, was the risk of silencing and normalizing the issues determined by the writer regarding disadvantageous groups that are not regular dwellers of the public sphere such as refugees, in spite of its intention being the opposite. In this section the study where the right to have rights will be examined within the context of political philosophy, in order to be able to comprehend the assigned importance of the public sphere in terms of right ownership by Arendt, a holistic methodology will be followed through; which dwells on the difference between Ancient Greek concepts of, 'bare life' (zoē) which identifies with household and 'political life' (bios politikos) which is the common negotiation ground of a society. Following through the line that starts from Ancient Greece and reaches Arendt, the criticism of the way that the right to have rights is formulated may invalidate the demands of disadvantaged groups that are already encountering obstacles in terms of being a subject of public sphere. This criticism also suggests that Arendt's neglection on the acknowledgement of refugees being unable to be a part of the public sphere, hence her solution to it presents an approach that might deepen the problematic issues detected by herself. This concern is realized by Arendt's position following the famous case of Brown v. Board of Education of the Supreme Court of the United States. Arendt's position corroborates the concerns about her reasoning, regarding disadvantaged groups being unable to act as a public and political subject. Another outlook on Arendt within the context of political philosophy is suggested by Giorgio Agamben's biopolitics approach. Just like Arendt, he also bases his view on Ancient Greek zoē - bios politikos distinction but reaches a different result. Although the refugees that are deprived of state protection are pre-supposed to be 'real person of rights' where the universal human rights should be actualized; Arendt determines this case to be a contradiction of natural rights approach, as Arendt herself being a figure revealing the human rights crises. Unlike Arendt, this case is not contradictory according to Agamben. Even though Agamben does not point out an ideal situation, by considering that legal status of refugees is constantly redetermined, he cares about putting some thought on the notion of seeking asylum for a new political approach, where the refugee is the subject by comprehending the politics of exceptional administrations, where they aren't imprisoned in regimes of exclusion and which contains a secure legal status. Various violations of refugee rights on borders in this day and time, shows that Arendt's and Agamben's concerns are still valid, and obliges us to think on the intellectual origins of the systematic problems and violations that human rights and the refugees encounter. Defending Arendt's conclusion that suggesting human rights are equalized with citizenship with the same confidence level, seems to be difficult as the existence of international judicial bodies aiming to ensure human rights globally and regionally is still prevalent. However, along with the existence of these bodies, consideration of the gray areas created by regulations weakening the assurance of refugee law and human rights law, and the violations the refugees encounter all around the globe; creates the necessity to think on whether the legal mechanisms ensuring the human rights notion contain systematic obstacles for refugee's ability to claim rights or not. This study focused on whether the systematic violations of refugee rights have an intellectual basis or not, and how can a solution be made possible within the context of law theory. Apart from the fact that Arendt's solution is cyclical, arguing how valid still are the determinations within the scope of the human law crisis made by her 70 years ago, is crucial to be able to notice whether the contradictions in fundamental assumptions of human rights theory are still valid or not. «Les origines du totalitarisme», publié quelques années après la fin de la Seconde Guerre mondiale, intègre les nombreux arguments intéressants de Hannah Arendt concernant le processus de totalitarisme. La thèse de l'étude consiste en des critiques sur la notion de droits de l'Homme, dans la portée des arguments mentionnés. Selon Arendt, le dénuement de la personnalité juridique de son propre État protection crée un droit plus fondamental et prioritaire que les droits de l'Homme, car il n'y a plus aucun moyen de revendiquer les droits humains. Ce droit, conceptualisé par Arendt comme « le droit d'avoir des droits », est une condition préalable à la validité de tous les autres droits fondamentaux. À la suite de la l'apatridie croissante par la politique des États depuis les années 1930, les apatrides devenus dépourvus du cadre politique de l'État, ont perdu leur droit d'avoir des droits avec tous les autres droits fondamentaux. Arendt identifie également cette privation de droits comme étant dépourvue de place dans un monde où les idées et les actions prennent une signification. Arendt suggère que, les actes contre le les personnes privées de la protection de l'État étant dispensées du contrôle juridictionnel, a fourni un environnement pour les expériences de la Seconde Guerre mondiale. La critique d'Arendt sera évaluée dans trois sujets distincts dans cette étude. D'abord, l'attribution des droits de l'Homme et la citoyenneté, comme depuis la Déclaration Française des Droits de l'Homme et le Citoyen, des références sont faites à un humain abstrait qui n'existe pas. Deuxièmement, comme la consignation des applications des droits de l'Homme aux États n'est pas suffisante seulement, il y a un besoin légitime d'un mécanisme de droit supranational. Après la Seconde Guerre mondiale, fondation de juridictions supranationales telles que la Cour européenne des droits de l'Homme et la Cour pénale internationale, prouve que les critiques d'Arendt sont réciproques à l'égard de la communauté internationale. Troisièmement, la grande importance de ne pas confier les droits de l'Homme à la compassion, qui est supposée d'être présent dans la nature humaine, pour pouvoir empêcher les crises humanitaires de se produire. Arendt, tout en critiquant l'approche qui considère la source des droits de l'Homme comme droits naturelles, en tenant compte des sombres expériences des deux guerres mondiales, suggère que l'approche d'Edmund Burke est pragmatiquement solide, ce que Burke proclame que les droits de l'Homme peuvent être garantis uniquement dans le contexte de la société et de l'État, plutôt que d'être un droit naturel qui est universel. Cette suggestion soulève la question de savoir si Arendt revendique que les droits de l'Homme sont culturellement relatifs ou pas. Cependant, comme les points de vue de Burke ont le potentiel d'approfondir les problèmes qui Arendt se prononce sur les réfugiés et comme elle souligne l'importance des principes universels pour garantir la dignité humaine, la critique d'Arendt diffère des vues de Burke. Cette première critique sur les suggestions d'Arendt sont examinées dans le cadre de la philosophie du droit, comme « le droit d'avoir des droits» incorpore une critique directe des droits naturels. De manière similaire, Jacques Rancière suggère aussi que l'égalisation des droits de l'Homme avec droits de citoyenneté, restreint les droits de l'Homme à une « tautologie » ou à un «vide». D'autre part, Seyla Benhabib prétend qu'Arendt n'offre pas une base viable pour les droits de l'Homme et droit d'avoir des droits, sa propre manifestation, sur laquelle se construire, par souci de critiquer le point de vue qui reconnaît les droits naturels comme la base des droits de l'Homme. L'importance de ce problème se manifeste lorsque la question suivante est posée : sur quelle base les réfugiés qui ne bénéficient pas de la protection de l'État et ont quitté leurs pays respectifs en raison de menaces discriminatives peuvent revendiquer leurs droits fondamentaux ? Concernant les droits de l'Homme et le droit d'avoir des droits qui permet les droits de l'Homme sur l'hypothèse d'Arendt; la base selon laquelle la demande des réfugiés d'être inclus dans la société peuvent être rencontrés, sont étudiés dans la section 2 comme le sujet d'un large discussion dans le cadre de la philosophie morale. Pour être en mesure de comprendre la pertinence qu'Arendt attribue au mécanisme étatique en ce qui concerne droits de l'Homme, il faut se référer à « La condition humaine » de l'auteur et à un examen étendu de la théorie politique. Selon Arendt, les droits ne s'héritent pas à la naissance, mais plutôt rendu possible par l'organisation sociale, et en s'accordant sur une promesse commune indiquant l'égalité. Lorsqu'une personne est exclue de ce terrain d'égalisation, elle est réduite à ses traits inaltérables tels que la race et le sexe, au fur et à mesure qu'il devient privé de la protection de l'état. Alors que la distinction entre deux sphères s'estompe avec la modernité, le terrain commun où les problèmes publics peuvent être discutés et négociés s'estompe également. Arendt affirme que, l'apatride n'étant pas titulaire de droits, sujet de cette discussion à la suite de la l'État ne fournissant pas ce terrain d'entente et cette protection juridique, a fait toutes les atrocités du Seconde Guerre mondiale ordinaire pour les apatrides. Le point de vue d'Arendt qui s'inspire des points de vue grecs anciens sur la distinction entre espace public et l'espace privé, porte les traces de la position qui suggère que les intérêts personnels appartiennent au espace privé, plutôt que la sphère publique où les questions concernant tous les segments de la société sont tenus. D'un autre côté, une telle importance attribuée à la sphère publique peut non seulement manquer d'aborder les problèmes détectés par Arendt, des segments défavorisés de la société en termes de visibilité; mais peut également restreindre les revendications juridiques des droits de l'Homme à un cercle vicieux en faisant l'expression de ces revendications plus difficile. Cette critique sur la capacité du réfugié à être un sujet politique et à s'exprimer, va être étudiée dans la section 2 dans le cadre d'une discussion plus large qui nécessite de se référer aux positions des nombreux auteurs sur le droit d'avoir des droits dans le contexte de la philosophie politique. Étant membre d'une génération qui a perdu confiance dans les droits de l'Homme et une réfugiée elle-même, Arendt attribue la frustration des réfugiés concernant les droits humains à sa propre expérience d'immigration. Les expériences que les apatrides privés d'unstatut politique et protection juridique ont dû rencontrer, les a fait agir avec une grande méfiance envers toute opinion sur les droits universels qui ne proviennent pas d'un mécanisme juridique institutionnel. La section 2 de cette étude se concentre sur les deux questions sans réponses susmentionnées qui nécessitent une approche globale incluant non seulement le travail d'Arendt, mais le reste du corpus aussi. Le premier est l'échec de la critique d'Arendt à offrir une base viable pour droits de l'Homme et le droit d'avoir des droits à revendiquer. Cette fondation sera évaluée sur si le droit d'avoir des droits crée une obligation morale pour le pays d'accueil que les réfugiés exigent des droits de, ou non. De plus, s'il ne s'agit pas de droits naturels, quels peuvent être les bases moraux de droits humains? Arendt suggère que, la conviction d'Emmanuel Kant que les droits de l'Homme seront garantis par un ordre international composé de républiques pacifiques et de l'humanité dans son ensemble est falsifié par totalitarisme. En revanche, le droit d'hospitalité, qui se définit comme la troisième condition pour la paix éternelle de Kant, propose la limitation des lois sur la citoyenneté mondiale conformément aux conditions de l'hospitalité universelle. La condition mentionnée reconnaît que les permis de séjour permanents relèvent de l'autorité souveraine de l'État, pourtant, il note le rejet d'une application d'étranger dont la vie est en danger et qui n'est pas hostile comme injuste. Il y a critiques selon lesquelles le droit d'hospitalité est une garantie insuffisante dans le contexte des demandes des réfugiés d'être acceptés dans une société, car il s'accommode d'un manque de sens de l'obligation puisque les possibilités de recours sont exclues en cas de rejet. Jacques Derrida s'efforce de reformulation de l'hospitalité comme exigence éthique, au sein d'une compréhension de justice déconstructive, compte tenu des critiques d'Arendt concernant les motifs insuffisants pour les droits de l'Homme et le droit de demander l'asile. Derrida fait appel à l'approche « éthique de l'Autre » d'Emmanuel Levinas. L'éthique de la D'autre centre autour de la responsabilité éthique envers « l'Autre », par opposition à l'Occident notion de centrage autour de « ego ». Cette responsabilité éthique, qui naît de demande de justice de l'autre, doit être prise en compte dans le concept de revendication de droits et doit être transférée à des motifs juridiques et politiques, pour que cette responsabilité soit clarifiée et concrétisé. L'éthique de l'autre, centrant la prise en compte des exigences éthiques vers le droit pendant les crises juridiques, est considéré comme un catalyseur pour la hiérarchisation des demandes des réfugiés de droits plutôt que la citoyenneté. En même temps, en suivant la ligne qui part de la critique de Kant par Arendt et accédant à l'éthique de l'altérité est tout à fait importante pour compléter la partie manquante de la démarche solidaire que vise le droit d'avoir des droits, dans le cadre de la convergence vers une obligation éthique privilégiant les droits des réfugiés. L'approche de la justice déconstructive présente un cadre vaste pour détecter et réévaluer les obstacles systématiques qui se dressent dans les systèmes judiciaires des États-nations et leurs revendications de cohérence, ce qui entrave l'exercice du droit de demander l'asile. Une autre critique importante du droit d'avoir des droits qui est mentionnée dans la section 1 et laissé à la section 2 d'être répondu dans une manière holistique, était le risque de faire taire et normaliser les problèmes déterminés par l'auteur concernant les groupes défavorisés qui ne sont pas habitants réguliers de la sphère publique tels que les réfugiés, bien que son intention soit la contraire. Dans cette section, l'étude où le droit d'avoir des droits sera examiné dans le contexte de la philosophie politique, afin d'être en mesure de comprendre l'importance attribuée à la sphère publique en termes de propriété des droits par Arendt, une méthodologie holistique sera suivi jusqu'au bout ; qui insiste sur la différence entre les concepts de la Grèce antique de « vie nue » (zoē) qui s'identifie à la vie domestique et à la « vie politique » (bios politikos) qui est la terrain de négociation commun d'une société. En suivant la ligne qui part de Ancient Grèce et atteint Arendt, la critique de la façon dont le droit d'avoir des droits est formulé peut invalider les demandes de groupes défavorisés qui rencontrent déjà des obstacles en tant que sujet de la sphère publique. Cette critique suggère également que la négligence d'Arendt quant à la reconnaissance du fait que les réfugiés ne peuvent pas faire partie de la sphère publique, par conséquent, sa solution présente une approche qui pourrait approfondir les questions problématiques détecté par elle-même. Cette préoccupation est réalisée par la position d'Arendt à la suite de la célèbre affaire de Brown v. Conseil de l'éducation de la Cour suprême des États-Unis. La position d'Arendt corrobore les inquiétudes suscitées par son raisonnement, selon lequel les groupes défavorisés ne peuvent agir en tant que sujet public et politique. Une autre perspective sur Arendt dans le contexte de la philosophie politique est suggérée par l'approche biopolitique de Giorgio Agamben. Tout comme Arendt, il fonde également son point de vue sur la distinction zoē - bios politikos de Grèce ancien, mais atteint un résultat différent. Bien que les réfugiés qui sont privées de la protection de l'État sont présumées être une «l'homme réelle de droits» lorsque l'universel les droits de l'homme doivent être actualisés; Arendt considère que ce cas est en contradiction avec l'approche des droits naturels, Arendt étant elle-même une figure révélatrice des crises des droits humains. Contrairement à Arendt, ce cas n'est pas contradictoire selon Agamben. Même si Agamben ne pointe pas de situation idéale, il se soucie de réfléchir à la notion de demande d'asile pour une nouvelle approche politique où le statut juridique des réfugiés est sans cesse redéfini, où le réfugié est le sujet en appréhendant la politique des administrations marginalisants, où ils ne sont pas emprisonnés dans des régimes d'exclusion et qui contient un statut juridique sécurisé. Diverses violations des droits des réfugiés aux frontières en ce jour et le temps, montre que les préoccupations d'Arendt et d'Agamben sont toujours valables, et nous oblige à penser sur les origines intellectuelles des problèmes et violations systématiques que les droits de l'Homme et la rencontre des réfugiés. Défendre la conclusion d'Arendt selon laquelle suggérer que les droits de l'Homme sont égaux à la citoyenneté avec le même niveau de confiance, semble difficile car l'existence d'instances judiciaires internationales organismes visant à garantir les droits de l'Homme aux niveaux mondial et régional sont toujours répandues. Cependant, parallèlement à l'existence de ces organismes, la prise en compte des zones d'ombre créées par les réglementations affaiblissant la garantie du droit des réfugiés et du droit des droits de l'Homme, et les violations que les réfugiés rencontrent partout dans le monde; crée la nécessité de se demander si les mécanismes juridiques veillants à la notion de droits humains contiennent des obstacles systématiques à la capacité des réfugiés de revendiquer droits ou non. Cette étude a porté sur la question de savoir si les violations systématiques des droits des réfugiés ont une base intellectuelle, et si une solution peut être rendue possible dans le cadre de théorie du droit. Outre le fait que la solution d'Arendt est cyclique, arguant de la validité sont ses déterminations dans le cadre de la crise du droit humain prises par elle il y a 70 ans, est crucial pour pouvoir remarquer si les contradictions dans les hypothèses fondamentales de théorie des droits de l'Homme sont toujours valables ou non.
Benzer Tezler
- Hannah Arendt'in hakları koruma hakkı bağlamında mülteciler sorunu
The refugee problem in the context of Hanna Arendt's right to have rights
EMEL COŞKUNER UTKU
Yüksek Lisans
Türkçe
2021
FelsefeMaltepe ÜniversitesiDisiplinlerarası İnsan Hakları Ana Bilim Dalı
DOÇ. DR. BERGEN ÖZÜAYDIN
- Hannah Arendt'in 'Haklara sahip olma hakkı' kavramı çerçevesinde Türkiye'deki Suriyelilerin çalışma hakkı
The work rights of the syrians in Turkey within theframework of Hannah Arendt's 'The right to have rights'
BÜŞRA EFE
Yüksek Lisans
Türkçe
2018
Siyasal BilimlerTOBB Ekonomi ve Teknoloji ÜniversitesiUluslararası İlişkiler Ana Bilim Dalı
PROF. DR. BİRGÜL DEMİRTAŞ
- Hannah Arendt'in haklara sahip olma hakkı kavramı kapsamında Avrupa Birliği'nin kaçak göçmenlere ve sığınmacılara yönelik politikaları
Hannah Arendt's right to have rights and EU policies on asylum and irregular migration
EZGİ ÖZEN
Yüksek Lisans
Türkçe
2015
Siyasal BilimlerAnkara ÜniversitesiAvrupa Birliği ve Uluslararası Ekonomik İlişkiler Ana Bilim Dalı
PROF. DR. ÖMER AYKUT ÇELEBİ
- Le rapport des droits de l'homme au politique: Lefort et Rancière
İnsan haklarının politik-olan bağlantısı: Lefort ve Rancière
EYLEM YOLSAL MURTEZA
Doktora
Fransızca
2022
FelsefeGalatasaray ÜniversitesiFelsefe Ana Bilim Dalı
PROF. DR. ALİYE KARABÜK KOVANLIKAYA
- Hannah Arendt'in insan hakları eleştirisi ve kozmopolitanizm
Hannah Arendt's critique of human rights and cosmopolitanism
NURİYE AHU ÖZVERİ
Yüksek Lisans
Türkçe
2023
FelsefeHacettepe Üniversitesiİnsan Hakları Ana Bilim Dalı
PROF. DR. HARUN TEPE